Parasite

Parasite est un film réalisé par Bong Joon Ho1.

La famille Kim, pauvre et au chômage, vit d’expédients dans un taudis en sous-sol. Un jour, Ki-woo, le fils, réussit, au moyen d’un faux diplôme, à se faire embaucher pour donner des cours d’anglais à la fille d’une famille richissime, les Park. Ki-woo, sa mère, son père et sa sœur élaborent un stratagème pour se faire employer et infiltrer le foyer des Park en se faisant passer pour des personnes hautement qualifiées, sans lien de parenté. C’est le début d’une succession d’événements qui vont rapprocher les deux familles.

Le film Parasite explore le thème de la reproduction sociale2 à travers le mensonge utilisé par les enfants de la famille Kim pour parvenir à se faire embaucher par la riche famille Park. Ki-woo, le fils, se fait passer pour un enseignant qualifié en demandant à sa sœur de lui fabriquer un faux diplôme de l’Université Yonsei, tandis que sa sœur (Ki-jung) se fait passer pour une ancienne étudiante en arts de l’Université de l’Illinois.

Les enfants de la famille Kim disposent de multiples compétences si bien que la famille Park qui les emploie n’en vient jamais à douter de leur qualifications. Ainsi, Ki-woo serait devenu pédagogue à force de préparer les concours, tandis que le père ironise à propos de sa sœur : « S’il y avait un Oxford des faussaires, notre Ki-Jung serait major de promo ». On comprend alors que c’est principalement le manque de capital culturel convertible en capital scolaire, et le manque de ressources économiques et sociales de la famille qui les a limités dans l’obtention de diplômes d’études supérieures3. L’importance du capital social apparaît de façon évidente lorsqu’après avoir transmis son faux diplôme à Madame Park, Ki-woo se voit rétorquer : « peu m’importe cette paperasse, l’important c’est que vous ayez été recommandé ».

La tromperie des enfants Kim illustre le rôle des diplômes dans la préservation des hiérarchies socioéconomiques, mais également la légitimité que ceux-ci accordent toutefois à ces mécanismes institutionnels. En effet, on peut voir dans l’extrait suivant que tout en tentant de se conformer aux attentes des Park (diplômes, carte professionnelle, etc) pour se faire recruter, le fils rappelle à son père qu’il reconnait la nécessité d’obtenir un jour ce diplôme : « Papa, je ne considère par ça comme une contre-façon, j’irai dans cette fac l’an prochain. J’ai juste imprimé le diplôme en avance ». Son père apparaît d’ailleurs admiratif comme si même la contrefaçon d’un diplôme de l’Université de Yonsei apparaissait déjà comme porteuse d’une charge symbolique forte. Ces tromperies sont ainsi une manifestation de la violence symbolique, dont le principe est que les normes sociales des classes dominantes sont aussi acceptées par ceux qui les subissent4.

Le deuxième point intéressant concerne l’évocation des odeurs pour distinguer et rappeler à l’ordre les dominés5. Plusieurs allusions sont faites au cours du film par les Park pour souligner l’odeur des Kim – à commencer par l’intuition du plus jeune enfant de la famille Park au moment où il reconnait que les membres de la famille employée ont la même odeur. Ces remarques répétées manquent de jeter le soupçon sur la tromperie de la famille Kim, mais apparaissent comme extrêmement violentes symboliquement.

Dans l’extrait suivant, les Kim pensant profiter de la maison des Park en leur absence, se font surprendre par le retour inattendu des propriétaires dont la sortie est annulée à cause de trop fortes pluies. Cachés sous la table basse du salon, les Kim patientent juste à côté des Park contraints de surveiller leur fils qui a décidé de passer la nuit dans le jardin sous son tipi. Le père Park se met à renifler et demande à sa femme si elle ne reconnaît pas l’odeur de son chauffeur (le père de la famille Kim) qu’il assimile par ailleurs à l’odeur des torchons sales et humides, du métro, et plus largement de la pauvreté.

L’odeur de la pauvreté éveille subitement chez Monsieur Park un désir sexuel envers sa femme, à laquelle il demande de porter une culotte sale retrouvée dans sa voiture et qui l’avait conduit à limoger son précédent chauffeur. On comprend que le père Park associe inconsciemment l’odeur de son chauffeur à la saleté de certaines pratiques sexuelles, faisant survenir des comportements déviants.

En conclusion, si les Kim sont parvenus à se conformer aux attentes et normes sociales attendues par les Park, les odeurs émergent comme une fausse note, en particulier pour Monsieur Park, véhiculant un sentiment de transgression sociale. Comme le dit ce dernier : « [Monsieur Kim] semble toujours prêt à franchir la ligne, mais il sait s’arrêter à temps. C’est bien. Mais c’est son odeur qui franchit la ligne ». On voit ainsi que le dégoût exprimé par la famille Park résulte en fait d’une crainte plus profonde de voir disparaître les frontières qui garantissent le maintien des hiérarchies sociales. A cet égard, les odeurs, en traversant les frontières sociales, apparaissent comme l’une des manières par lesquelles les membres des classes les plus défavorisées peuvent imposer leur condition aux dominants.


  1. Un grand merci à Julien Larregue, dont l’article publié dans la revue Savoir/Agir, « Reproduction sociale et violence symbolique dans Parasite de Bong Joon-ho », a plus qu’inspiré cette note : https://www.cairn.info/revue-savoir-agir-2019-4-page-91.htm.
  2. Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, La reproduction. Éléments pour une théorie du système d’enseignement, 1970.
  3. Jean-Claude Passeron et Pierre Bourdieu, Les héritiers. Les étudiants et la culture, 1964 ; Camille Peugny, Le destin au berceau. Inégalités et reproduction sociale, 2013.
  4. Pour reprendre la formule de Pierre Bourdieu, « la violence symbolique est cette forme particulière de contrainte qui ne peut s’exercer qu’avec la complicité active – ce qui ne veut pas dire consciente et volontaire – de ceux qui la subissent », Pierre Bourdieu, La Noblesse d’État. Grandes écoles et esprit de corps, 1989.
  5. Karen A. Cerulo, « Scents and Sensibility : Olfaction, Sense-Making, and Meaning Attribution », American Sociological Review, 2018.